03 PM | 01 Ene

EL KYBALIÓN Y SACRIFICIO

/01/22, Madrid

 

Título: ‘Sacrificio’ de Tarkovski.

 

1.- El film SACRIFICIO de Tarkovski, desde mi particular opinión, alcanza la plena lectura e interpretación en un directo paralelismo con el contenido de los principios de El Kybalión y lo que encierra su simbología y su sabiduría.

El Kybalión es a ‘Sacrificio’ lo que el Juego de la Oca al filme: ‘1917’, sostendría que más aún. (No constituye un argumento para que pueda rechazarse eso de que ‘esto no lo ha dicho nadie’, sería hasta ahora en todo caso. De no estar de acuerdo, posición no sólo lógica, sino legítima, lo que cabría es señalar el desacierto del amanuense).

 

El Kybalión es la fuente (de agua fresca, cristalina inagotable, inmanente y eterna) en que beben, desde tiempo inmemorial, todas las creencias, filosofías, doctrinas y pensamientos de la cultura afro-asio-europea desde que Hermes Trimegisto (o la escuela) lo dieran al conocimiento humano.

 

Así mismo beben de tan beneficiosas y sabias enseñanzas infinidad de autores, artistas, filósofos, pensadores, entre los que se encuentran, entre otros, Tarkovski, Nietzsche, y Leonardo da Vinci, que era un Magister en esas enseñanzas, que no doctrina.

 

Ahora bien, El Kybalión se caracteriza por ser ciencia, conocimiento y sabiduría, que es guardada de forma hermética, de tal suerte que los que gozan de tal sabiduría no lo predican (término amplio, a los 4 vientos para convertir y ganar adeptos); lo que no obsta el que sí puedan usar estas enseñanzas esotéricas y mostrarlas en alguna forma, parabólica u otra, para beneficio del género humano. Básicamente simbólica. Transmisora de verdad.

 

2.- Para cualquier comentario referido a El Kybalión tengo necesariamente que acudir a los que saben; y utilizo un pequeño librito (breve en páginas, pero sabroso y rotundo en contenido), para poder transcribir alguno de sus textos como comentario, o como expresión de los SIETE Principios de la filosofía Hermética; y se hace con este carácter de ser usados para el estudio, y no la reproducción torticera.

Lleva ese título: “El Kybalión” y es de la Editorial EDAF publicado en 1981. Traducción F.C. Terrer. (250 pts. a la fecha de su compra, parece que ha pasado una eternidad respecto del coste actual de libros).

 

3.- Tarkovski, profundo estudioso y conocedor (en cierto modo divulgador con su cine) de la doctrina secreta, alcanza también el grado de Magister con esta obra, que denomina ‘Sacrificio’. Por eso elige para el introito el cuadro de Leonardo de la ‘Adoración de los Reyes’, con referencia a un Maestro y a un cuadro que contiene todo el Kybalión en sí mismo. A esos Reyes se los denomina ”magos”,/”conocedores de la alquimia/transmutación”, precisamente porque son practicantes, adeptos y difusores del Kybalión, seguro que Maestros; y aun así reverencian al exponente del sacrificio máximo.

 

Nos indica claramente, -y por eso se demora para que pueda estudiarse el cuadro-, sobre el objeto, el objetivo, el contenido y lo que quiere exponer, con una breve, pero contundente introducción. Con esa remisión explícita a otro iniciado, Leonardo en esa ‘Adoración de los Reyes’.

Que simboliza la propia creación, que parece inconclusa; pero no así. Por el ‘principio del mentalismo’, contiene un universo que, aunque inalterable, siempre está en transformación. Simboliza al tiempo el ascenso y caída, la creación y destrucción; los dos polos (masculino y femenino), sin faltar de forma destacada el árbol de tronco recto y copa (que también recoge en el Sueño del Caballero, de Rafael, imagen con la que acaba ese otro film: 1917).

 

En fin, esta Adoración es una muestra completa de los principios del Kybalión, destacando la figura de Jesús, entregado al Sacrificio redentor, donde se aprecia que no recibe la mirra/cáliz, sino que la toma decididamente por su mano, mientras señala su sien, para indicar que sí piensa y sabe lo que hace; y que volitiva y personalmente quiere.

Luego se me permitirá una comparación respecto de la diferente posición de la del protagonista Alexander, (término, por cierto, que en griego significa “el hombre que ayuda a otros”, seguro que es ‘intencional’ la asignación de este nombre al protagonista) con la de Jesús.

 

4.- En el tema. Resultaría inabarcable el recorrido pormenorizado sobre toda la película. Por otro lado, determinar un único método de correlación o explicativo es excesivamente riguroso y tan sistemático que resulta contrario al principio del ‘devenir’, que la propia película utiliza.

 

Así que hay dos modos básicos de mostrarlo:

  1. a) Reseñar una escena brevemente, sin la amplitud que resultaría de visionarla en directo; y seguidamente reproducir un texto sacado del librito comentado, para indicar el paralelismo simbólico, que con arreglo al Kybalión quiere transmitir Tarkovski.

 

  1. b) Se cita un pasaje, o cita del librito reseñado (indicado como “Lrfcª” con su pag. y letra cursiva) y seguidamente el comentario de una o varias partes del film; pues hay concurrencia en algunos puntos.

Por cierto, que algunas escenas o símbolos no son sólo de Sacrificio, se muestran claramente en otras de sus obras, como la de “temblor” en Stalker, cuando presenta a la hija enferma, antes de partir hacia la zona.

 

Tal vez Tarkovski lo plantea en todas sus obras, y por ello realiza 7 películas; ya que los principios esenciales del Kybalión son 7: “Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par”. Probablemente es más que una coincidencia, lo que es seguro que no es ‘casual’ porque todo es causal; y cada una de sus obras esté dedicada expresamente a un principio de forma singular; recuerdo ahora, aunque no quisiera distraerme, la de Solaris para el Principio del TODO.

 

5.- Estas son sólo algunas de las interrelaciones en paralelismo simbólico parabólico en Sacrificio.

 

5.1. “El Kybalión no es la plasmación de una doctrina dominante o prevalente, básicamente es la búsqueda exegética de la verdad”. El término “verdad” constituye la esencia de buena parte de los diálogos entre Alexander y Otto (otro iniciado/adepto y probable instructor de Alexander). Y especialmente al inicio hacen expresa referencia, citando a Nietzsche, quien, con altruismo, quiso convertirlo en su credo que llegase a muchos, y pasó a ser un sacerdote más de su propia teoría religiosa. Por eso no le convence al menos inicialmente a Alexander.

 

5.2. Lrfcª, pag. 12. “Si sois verdaderos estudiantes o discípulos comprenderéis estos principios, … pues de otra manera las enseñanzas herméticas no serán para vosotros sino “palabras, palabras, palabras”. Lo que se plantea Alexander recostado sobre el tronco de un árbol al inicio; ¿es un verdadero discípulo o necesita mayor profundización? ¿Alcanza a comprenderlo? ¿Dónde puede encontrar la verdadera/acertada referencia?

 

5.3. La metáfora (parábola) de regar lo aparentemente muerto (confianza y fe), que por naturaleza transmite y asume el hijo, coincide con: “Donde quieran que estén las huellas del Maestro, allí los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par”. Y justo en ese momento se repite lo también recogido por la Biblia de: “en un principio fue la palabra” = el verbo = la acción. Y el hijo recobra o empieza a hablar. Seguro que también está presente aquí el principio de “causa efecto”.

 

5.4. “Lrfcª” pag.22 y 23. “Todo es Mente; el universo es mental” “El que comprenda la verdad de que el Universo es mental, está muy avanzado por el sendero del adepto”. Diversas y variadas son las escenas donde se aprecia que el protagonista lo piensa y lo tiene y genera en la mente. “Lrfcª” pag 39 “el universo es en sí mismo es una creación mental, esto es, existe en la mente del TODO”.

 

5.5. En la escena de la casita en miniatura, y tal vez en otra, el protagonista parece que ve, como si fuere dios poderoso, la construcción que, sólo posteriormente, se descubre que es ‘miniatura’; y se pregunta quien lo ha hecho.

Y ello encierra el principio de “lo que es arriba es abajo, lo que es abajo es arriba”. No hay diferencia entre lo que ocurre en la tierra y lo que ocurre en el cielo. “Lrfcª” pag. 24 “Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estadios del ser y de la vida. Lo que da la calve para resolver muchos de los oscuros problemas y paradojas de los misterios secretos de la naturaleza”. “Esta correspondencia habilita para razonar inteligentemente de lo conocido a lo desconocido”.

Es desde mi objetiva y subjetiva visión lo que parece que en buena parte de la relación con Otto lo que nos plantea Tarkovski como se lo plantean los interlocutores.

 

5.6. “Lrfcª” pag. 26. “El principio de vibración: Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra”. En dos momentos se produce esta vibración presentada con una gran fuerza, haciendo añicos el cristal y derramando la leche. “Este principio explica las diferencias entre las manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente; desde el TODO, que es puro espíritu has la más grosera forma de la materia, todo está en vibración”.

Puede apreciarse, no obstante, que el protagonista no domina o controla sus vibraciones mentales; que es lo recomienda Tarkovski: debemos dominar nuestra mente, pero como la propia película muestra resulta más fácil pensarlo que ejecutarlo.

 

5.7. Y se complementa con lo que ocurre en su mente (la del protagonista, pues parece que ha perdido el conocimiento) cuando aparecen las escenas de la ciudad devastada (destrucción, y en la segunda se añade el pánico de los habitantes).

Parece que Tarkovski deja claro que el protagonista no alcanza ese control mental que hubiere convertido al protagonista en un verdadero iniciado. Y al mismo tiempo lo que le lleva a una decisión errónea. Al no captar plenamente el principio del cambio permanente, El del Ritmo: “Todo fluye y refluye, todo asciende y desciende la oscilación pendular se manifiesta en todas las cosas …”, que en punto 5.9 veremos.

 

5.8. Principio de polaridad. “Lrfcª” pag. 28. “Todo es doble, todo tiene dos polos, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son los mismos; … todas las verdades son semiverdades, todas las paradojas pueden reconciliarse”. Cabe interpretar que el protagonista y Otto son uno de esos polos y que su mujer y Víctor el otro, pero que están intrínsecamente unidos y “los extremos se tocan. A veces es cuestión de cambiar la propia polaridad”.

 

5.9. Aunque la escena está al principio, la llegada de Otto y el zigzagueo, a veces circular, en bici; y pese a que hay mucha interrelación de principios en cada momento, se aprecia en esta una especial correlación con el Principio del ritmo: Todo fluye y refluye, todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende, todo se mueve como un péndulo … el ritmo es la compensación”. Sólo un mago y magistral director/creador/iniciado como Tarkovski podía expresar tan certeramente lo que desea transmitir con ese en parte dubitativo ciclista. “Lrfcª” pag 31: “Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso … Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos”.

Y esto no lo capta Alexander lo que le lleva a la decisión final, pero Tarkovski sí quiere que se reflexione sobre ello y por eso contrapone nuevamente el cuadro de La Adoración de los Reyes/de Jesús. Presenta una contradicción clara.

 

5.10. Lo que enlaza con el diálogo que se mantiene durante el tiempo que también se intenta mantener el equilibrio, quebrado por la acción del sabio-inocente-niño de atar la soga al sillín. Y se muestra el efecto de principio del péndulo; aunque el dominio del principio por Otto impide la caída y le permite el gesto de salir victorioso no dando torpemente con su cuerpo en tierra y pudiendo hacerle al niño la inconfundible seña de que conoce y aplica el principio de compensación. “Lrfcª” pag 32 “No se puede anular el principio o impedir que opere, pero (los instruidos) han aprendido a eludir su efecto hasta un cierto grado”. Por ello Otto sí tiene que poner pie a tierra.

 

5.10.1. La escena se superpone con el diálogo; en él que se cita expresamente a Nietzsche; ya que éste, sin quitar mérito a sus aportes y pensamientos, parte, inexorablemente, de los principios del Kybalión, para la teoría del “eterno retorno”.

Parece que Tarkovski (o deduzco, a mi riesgo y ventura) que hay una no aceptación o cuestionamiento de sus teorías, sin ser contrario al principio contenido en el propio Kybalión de ser incontrovertible el principio del “eterno retorno”. No hay, ciertamente, una plena unanimidad entre los interlocutores; pero parece que no cabe duda que lo que se viene a criticar es que se haya confundido el principio del TODO, con un Dios.

Ahí es donde quiebra y surge la discrepancia. Ni el TODO ni a las enseñanzas del Kybalión pueden ser convertidas en una doctrina o creencia concreta. También el Kybalión habla del superhombre y el ultrahombre.

“Lrfcª” pag. 42 y 43 “Más allá del Cosmos, del Tiempo, del Espacio, de todo cuanto se mueve y cambia, se encuentra la realidad Substancial, la Verdad Fundamental”. Este es el resumen del dialogo (aunque parece que en pare se aplaza) “que la naturaleza del TODO es incognoscible”. Si cualquiera piensa que conoce el TODO, se equivoca: “pues nadie excepto el TODO mismo, puede comprender su propia naturaleza y su propio ser”. El resto del TODO debe llevarse a otro punto, el del comportamiento/reacción final del protagonista.

 

5.11. Otto insta, reiteradamente, a Alexander a que tenga relación amorosa con María, como una culminación de algo que resta aún por hacerse; y con ello se da cumplimiento al principio de causa y efecto, que patentiza que no hay nada casual, todo es causal; y al tiempo al Principio de género, que mediane los aspectos masculino y femenino expresa la energía creadora, generadora. Resulta patente que no es un amor sexo-carnal, sino espiritual -energía inherente de lo masculino a lo femenino, tratamiento mental generador-; y cabe entenderlo sin duda del acto de levitación en conjunción sin que pueda apreciarse alguna forma de dominio o sumisión. Es la energía creadora y trasformadora; permítase rememorar otra singular obra (Gilgamesh) donde el resultado de cumplirse esa condición de amar es la conversión de la casi bestia Enkidú en ser humano, derivada de la relación durante seis días y 7 noches con Shamat.

 

5.12. Aunque cabría abundar más, puede cerrarse, a modo de conclusión con lo siguiente.

Tarkovski establece una comparación, (paradoja y oxímoron), entre un sacrificio “menor” (presentado así expresamente con el regalo; pues, aunque sea costoso es un valor material) y el verdadero sacrificio, el de para alcanzar el bien de/para otros ha de entregarse uno mismo (léa se el símbolo del cuadro con Jesús-Salvador-Redimidor).

Y patentiza que el Sacrificio final de Alexander, la entrega a la destrucción de sus bienes materiales (ofrenda material), no es acertado, ni lo que corresponde a un iniciado en la Verdad Suprema; pues no alcanza el grado que precisa de Sacrificio personal y directo, individual y sobre sí mismo (asumido espiritualmente), frente a la ofrenda material de bienes “entrega de la materia externa, aunque te pertenezca” un sacrificio menor, como ese regalo, pero no esencial; y que se equivoca por excederse en la disponibilidad pues es también de otros , a los que perjudica. Principio de la polaridad de los extremos.

 

Y ¿por qué le ocurre esto a Alexander, aun siendo un concienzudo estudioso cargado de buena voluntad y buenas intenciones? Tarkovski sigue una vez más al Kybalión: “La Naturaleza del TODO es incognoscible” Y cuando se especula sobre ello se encuentra perdido en un laberinto sin  salida, y si persiste en su intento acaba por perder toda capacidad para razonar sanamente”.

Y por ello nos muestra, claramente, la locura de Alexander, que es la que guía sus actos en tales momentos, forma enajenada. Pareciere que nos traslada como debe actuar el hombre/ser humano siendo preciso, aunque los extremos se toquen, optar por el polo en el grado más favorable al conjunto.

 

Con un cordial saludo. Amanuense R.H.O.

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1 comentario

  • Colectivo Rousseau

    Gracias Rafa, la peli no tiene la palabra FIN al terminar. Por eso la ponemos todos los años, siempre se pueden hacer nuevas lecturas. En tu caso lo haces de una manera brillante. Debo decirte que no he visto en ningún libro (y tengo todos en castellano) la relación de Sacrificio con El Kybalión (doctrina para mí desconocida).En su martirologio, una especie de diario, el día 30 de abril de 1970, habla con Sasha Misharin, escritor autor de “El día blanco”, sobre la posibilidad de hacer una película sobre Dostoievski, sobre su carácter su Dios y diablo, y sobre su obra. Quiere leer todo lo que ha publicado sobre Dostoievski y también la filosofía rusa, a Soloviov y Berdiayev.
    Mirando en las enciclopedias sobre ambos filósofos, podrías disfrutar bastante. Soloviov, por ejemplo, tiene un periodo teosófico, uno teocrático, otro teúrgico y otro apocalíptico, una mina de personaje. Berdiayev, escribe sobre el existencialismo cristiano, y enlaza con el mesianismo ruso, Rafa, otra mina. El año que viene más. felix alonso

    ↶Reply4 enero, 202221:53