El filo de la navaja- Huete
Félix incitó a poner algo escrito, y como estaba casi todo dicho, constituía en definitiva un reto; pero éste, el reto, está en lo planteado por Eugenio, al menos como lo pude entender.
Sin ánimo de polemizar sobre nada. Parece que se afirmaba que es preciso “destruir” las estructuras para poder vivir de forma coherente, honrada y honesta, fiel a los propios principios, convicciones y en el intento de ser útil a los demás, o la sociedad (siempre en transformación, aunque en algunos es más necesarios e imperativo que en otros).
Interpreto, tal vez erróneamente, que eliminar/destruir las estructuras conlleva una actividad radical, tal vez ‘violenta’, como necesaria para que se dé esa forma coherente de existencia.
Y muy probablemente esa coherencia y percepción de contribuir a la transformación social, casi imperceptible, pero eficazmente se da en muchas personas normales y corrientes que sin ese rompimiento radical contribuyen a ese avance y cambio.
Es verdad que a veces en determinadas actuaciones se pisa el filo de la navaja, y que en ocasiones pude resultar fatal para el que lo afronta. Por ejemplo, el que en esa defensa arriesga la vida y la pierde; pero, cuál es la coherencia honesta? La de que intuyendo (a veces sin percibirlo) el riesgo se acepte sin cobardía el cumplir con lo que se siente que constituye el deber; siempre que no consista en que pretendes privar a otros de su libertad o derechos.
Sin duda de forma anónima, -como se dice inicialmente del protagonista, que ni su nombre ni sus hechos serán siquiera conocidos y menos recordados- hay muchos ciudadanos que cumplen con el vivir y realizar-se con arreglo a principios dignos y justos, pese a que, efectivamente, hay estructuras que desdibujan, limitan o impiden la mayor efectividad.
No hay que esperar a eliminar previamente esas estructuras para actuar honrada y entregadamente al ‘bienestar social’; se trata, como en el film en tener resuelto tu oxímoron, es decir vivir consciente y coherentemente y afrontando lo que se derive de esa forma de encarar la existencia.
Aunque, claro, siempre habrá que considerar como sublime al/os que ve/n esa necesidad como una mayor perfección y avance.
RH
Muy sintéticamente: Rousseau, decía sobre esa cuestión de la bonhomia del hombre, en general y, Larry, en el film, que el hombre no es malo o bueno por naturaleza (esencia), sino que es la sociedad la que le hace malo o bueno. Si cambiamos sociedad por estructura del capitalismo desde sus orígenes, en el que vivimos, ningún capitalista es malo, ni trabajador bueno, en si mismo, sino que ningún capitalista puede dejar de serlo en el mundo competitivo en el que actúa, tendrá que acumular lo más posible, porque de lo contrario, tendría que dejar de serlo, expulsado de su lugar en el sistema, y pasar a depender de otro para vivir; por lo mismo, ningún trabajador es bueno por ser explotado en las minas del Congo, sino que ocupa ese lugar del que no puede salir, sin adquirir medios de producción y convertirse en capitalista. Nada que ver, o ¿sí?, depende, con el tipo de cambio, ritmo, o modelo, para cambiar esas estructuras injustas.
Lo que se defendía por mi parte es que para que cada uno actúe y se comporte conforme a sus convicciones éticas y principios no hay que esperar a que caigan y sean derruidas las estructuras. Esto es incluso esencial para que las estructuras que tenga que caer (cambiar) lo sean de forma consciente y previendo la eficacia y funcionalidad del cambio, de lo contrario un cambio radical sin alternativa puede derivar en un retroceso social. Ejemplo tenemos (se supone) asumido en nuestro civilizado comportamiento el “no matarás” (descontextualizado), y no resulta un avance que se infrinja el principio para imponer un nuevo orden que para su triunfo se base en el incumplimiento del principio ahora asumido.